LOS ORISHAS – Quienes son en la Religión Yoruba

Los Yorubas nombraron, identificaron y deificaron a las energías de la naturaleza y las llamaron Orishas, ​​no obstante, sin embargo su diversidad de deidades, se puede tener en cuenta como una religión monótona, debido a que piensan a Olodumare como Dios exclusivo y omnipotente. El panteón Yoruba tiene 401 deidades diferentes. La dificultad de su cosmología ha llevado a los científicos occidentales a contrastar la sociedad Yoruba con la Grecia Vieja, no obstante, hay una enorme distingue gracias a que en la religión greco-latina su deidad primordial poseía propiedades afines con el Shango Yoruba, que no alcanza un supremo ser el Dios.

El Dios supremo Yoruba, Olodumare u Olorun no tiene un sacerdocio ordenado o santuarios en su honor, más allá de que se le invoca y se le pide su bendición. La religión Yoruba asegura que cuando un individuo muere, su alma entra en el reino de los ancestros desde donde, estos dominando predominación sobre la tierra. Es por esto que el culo a los ancestros (eggun) Juega un papel sustancial en la religión Yoruba. Algunos Orishas destacables son Eshu, quien funciona el destino; Shango, el dios de trueno; y Oggun, el dios de hierro y la tecnología actualizada.

La religión Yoruba

La religión varía significativamente de un reino a otro; la misma deidad puede ser masculina en un pueblo y una mujer en el siguiente, es por esto que las mismas personas tienen muchos caminos, como se veneran, aunque en el final sus propiedades fundamentales son las mismas, así mismo puede darse la situación que las propiedades de dos dioses tienen la posibilidad de ser dentro y solo una deidad. En resumen, sin embargo la multiplicidad de deidades, se cree que la religión Yoruba es una religión monótona con un solo dios constructor omnipotente que gobierna todo el universo, adjuntado con varios cientos de deidades inferiores, cada una con un poder concreto.

Gracias a los esclavos africanos venidos a América no podían ejercer libremente su religión, escondido bajo la multiplicidad santoral católica sus Dioses africanos según una relación donde se buscaban propiedades afines entre los mismos. Esto dio lugar a un sincretismo en la diáspora Yoruba, donde hoy en día la misma deidad africana puede ser llamada indistintamente por su nombre africano o católico, un caso de muestra de esto es Shango o Santa Bárbara. Ahora un catálogo con los nombres de los orixas en la religión Yoruba afrocubana.

Nombres de los Orishas

1. Agayu. San Cristóbal.

2. Aguena. Santa filomena.

3. Babalu-aye. San Lázaro.

4. Shango. Santa Bárbara.

5. Dada (obañeñe). San ramón nonato y nuestra señora del rosario.

6. Eledda. El ángel de la almacena.

7. Elefuro. La virgen del carmen.

8. Elegua- Eshu. El ánima sola, San Antonio de padua, San benito de palermo y el pequeño pequeño de atocha.

9. Elle cosun. Santa Lucía.

10. Ibeyis o jimaguas. San cosme y San Damián.

11. Igui. San lucas

12. Inle. San rafael y San roque.

13. Iroko. La purísima concepción.

14. Nana buruku. Santa ana y la Virgen del Sendero.

15. Oba nani. Santa Catalina y Santa rita de Casia.

16. Obbatala. Las mercedes, San josé obrero, Jesús crucificado, Santa lucía, San joaquín, Santa eduvigis, el santísimo sacramento.

17. Obba moro. Jesús nazareno.

18. Oduduwa. El santísimo sacramento.

19. Oshosi. San norberto, San humberto.

20. Oshumare. San Bartolomé.

21. Oshun. Caridad del cobre.

22. Oggun. San pedro, San juan, san pablo, San jorge, apóstol de Santiago, San antonio abad.

23. Oggun chibiriki. San miguel arcángel.

24. Oke. San roberto

25. Olofin. Jesucristo.

26. Olodumare. Enorme poder de dios.

27. Olorun. Espíritu Santo

28. Olokun. La virgen de regla.

29. Olosi. Satanás.

30. Oguidai. San Bartolomé.

31. Orisha oko. San isidro labrador

32. Orula, Orunmila. San francisco de asís

33. Osain. San antonio abad y San silvestre.

34. Oya. La Virgen de Candelaria y la Virgen del Carmen.

35. Osagriñan. San Jose.

36. Osun. San juan bautista

37. Inle. San julián.

38. Yemaya. La virgen de regla.

39. Yewa. Nuestra señora de los desamparados, nuestra señora de Montserrat, santa clara de asís y Santa rosa de lima.

Los Orishas más populares de la santería cubana

Obbatalá

Es el orisha que representa la justicia, la salud, la pureza, la inteligencia, la realidad y la paz.
Es el más grande de los orishas, ​​ocupando siempre el sitio más prominente. Es un dios destacable y respetado, dueño del intelecto y de los sentimientos humanos.
Es el constructor de los seres humanos y todo lo que habita en el planeta.
Su color es el blanco como el de paz y pureza. Su número es el ocho y su fecha de homenaje es el 24 de septiembre.

Su representación femenina se identifica con la Virgen de las Mercedes.
Los hijos de Obbatalá son de intención a toda prueba. Son muy relajados y reservados. Por lo general se ocupan de trabajos intelectuales, por lo que tienen la posibilidad de ser escritores o artistas.

Shangó

Shangó o Changó se encuentra dentro de los orixás más populares, representan la alegría de vivir.
Fue en la vida real un rey en Nigeria y un guerrero muy intrépido, mujeriego, bebedor, de enorme atracción varonil.
Es el dios de la guerra, dueño del rayo, el trueno, el fuego, el baile y la música, expresó por los tambores Batá.
Shangó además de guerrero es adivino y curandero y sus hijos son adivinos por naturaleza.
Su número es el 4, su color el rojo y blanco y su fecha el 4 de diciembre.
Reina desde la palma real, su trono natural.
Shangó se identifica con Santa Bárbara, pero en la regla de Ocha es un orisha muy varonil que no posee caminos de hembra.
Los hijos de Shangó son voluntariosos, enérgicos, altivos, capaces y coléricos.
Los hombres son pendencieros, mujeriegos, machistas y libertinos. Las mujeres son charlatanas, valientes y trabajadoras y no perdonan las infidelidades.

Yemayá

Yemayá es madre de todos los orixás y un modelo de madre universal, protección de los jóvenes y mujeres embarazadas.
Es la reina del mar, fuente de toda la vida, diosa del intelecto, lo racional y la brujería.
Yemayá es hermana de Oshun y madre de Shangó.
Su número es el 7 y sus múltiples, su color el azul marino y su fecha el 7 de septiembre.
Se identifica con la Virgen de Regla.
Los hijos de Yemayá son voluntariosos, fuertes y rigurosos, aunque maternales y paternales, de carácter dinámico como el mar. Se recienten de las ofensas y jamás las olvidan, aunque las perdonen.
Aman el lujo y la magnificencia.
Los hombres en muchas oportunidades son amanerados y de reacciones femeninas.

Oshún

Es una orquídea que representa la intensidad de los sentimientos humanos, el cariño de la espiritualidad, la elegancia, la finura, la feminidad y la fertilidad.
Posee las virtudes más apreciadas en la mujer, es coqueta, hermosa y sensual. Es dueña del amor, la miel y el oro.
Oshún reina en las aguas dulces de todo el mundo, los arroyos, manantiales y ríos.
Su número es el 5 y sus múltiples, su color el amarillo y su fecha el 8 de septiembre.
Se identifica con la Virgen de la Caridad del Cobre, patrona de Cuba.
Los hijos de Oshún son simpáticos, alegres y muy sociales. Les agrada enviar, son curiosos, sexys, los encantan las joyas, la ropa y los buenos perfumes. Le prestan mucha consideración a la opinión de los otros.

Elegguá

Elegguá es el primero y el de alcalde relevencia de los guerreros.
Se considera como el más alarmante de los orishas, ​​porque es el dueño del destino, el transporte y trae lo bueno y lo malo que no se estima.
Es un pequeño revoltoso y travieso a quien Olofi entregó una llave y logró el dueño de los caminos, después de que curara con un cocimiento.
Es quien cierra o abre los caminos y las puertas para la alegría o infelicidad de los humanos. Además es el orisha de las bromas, de lo inesperado y lo imprevisto. Es espía y mensajero de los dioses, ya que con cada Orisha trabaja un Elegguá.
Su número es el 3, sus colores el rojo y negro, su fecha el 6 de enero y 13 de junio.
Se identifica con San Antonio de Padua.
Los hijos de Elegguá son capaces y hábiles, pero poco escrupulosos. Son habladores y con simplicidad para el comercio y la política. Son mujeriegos y poco caseros, les agrada la calle.

Babalú Ayé

Babalú Ayé es un dios yoruba muy popular y venerado. Se ocupa de sanar enfermos, porque fue rescatado de la desaparición por Olofi.
Es invocado por una pobreza humana, pero primordialmente por patologías.
Es milagroso, cura y otorga deseos, pero es muy riguroso con el cumplimiento de las promesas que se hacen. Si no se cumplen, castiga con patologías de la piel.
Su número es el 17, el color del morado y su fecha el 17 de diciembre.
Babalú Ayé se identifica con San Lázaro.
Los hijos de Babalú Ayé son personas preocupadas por el físico físico, mental y espiritual de los que los cubren. Siempre intentan ofrecer aprecio, comprensión y ayuda, pero la cuesta bastante estar comunicado. Son solitarios y con complejos.

Oggún

Oggún es un Orisha guerrero que representa la fortaleza, el trabajo y la fuerza.
Participa en todas las peleas y domina todos los misterios del monte.
Es el dios de las armas, las utilidades y la suerte es el hierro. Vive en el monte y en los árboles del tren.
Es hermano de Shangó y de Elegguá, es tan travieso y listo como este último, pero más voluntarioso.
Su número es el 3, su color el verde, morado y negro, su fecha el 23 de abril.
Se identifica con San Pedro, San Pablo, San Juan Bautista y San Miguel Arcángel.
Los hijos de Oggún tienen un temperamento violento, el hijo impulsivo y la cuesta perdonar las ofensas de otros. Son buenos amigos, entretenidos, siempre despiertan el interés del sexo opuesto, pero no se aferran solo una persona.

Orula

Orula u Orunmila, representa la inteligencia, el intelecto y la astucia que sobreponen al mal. Es un benefactor de la raza humana y asesor.
Es el pedido de interpretar el oráculo del Ifa, porque tiene el poder de la adivinación.
Es hijo de Obbatalá, hermano de Elegguá, Oggún y Shangó.
Su número es el 4 y 16, color verde y amarillo, fecha 4 de octubre.
Orula se identifica con San Francisco de Asís.
Los hijos de Orula son personas distendidas, sabias, desprendidas y generosas. Guías espirituales más especiales, con una intuición particular.

Ochosi

Ochosi es el más destacable de los cazadores y uno de los guerreros.
Es el santo de las prisiones, Orisha de la prisión, la justicia y los perseguidos.
Es hijo de Yemayá y hermano del yerbero Inle.
Número 3 y sus múltiples, colores azul y amarillo, fecha 6 de junio.
Se identifica con San Alberto Magno y San Norberto.
Los hijos de Ochosi son capaces, veloces, alertar a algún signo, llenos de idea, siempre notificaciones de algún tipo, hijos hospitalarios, protectores y fanáticos de la familia, que algunas veces por sus prácticas nómadas, bohemias e inestables.

Oyá

Oyá o Yansa es la orisha del cementerio, dueña de los vientos y del aire que respiramos.
Es una orquesta violenta y guerrera que combate con espadas, auxiliada por los muertos.
Es hermana de las otras muertes: Obba y Yewa.
Su número es el 9, todos los colores menos el negro, su fecha es el 1 de octubre.
Se identifica con La Virgen de la Candelaria y con Santa Teresa de Jesús.
Los hijos de Oyá son personas reservadas, de carácter relajado como una brisa, pero cuando se enojan son una tempestad. No les agrada estar encerrado en un espacio, odian lo diario y aburrido.

Aggayu

Es un orisha muy poderoso y violento.
Es el padre de Shango y siempre está con él.
Sus hijos son de enorme fortaleza física, adoran a los jóvenes, pero son dominados por las mujeres.
Su número es el 9 y su fecha el 16 de cada mes.
Se asocia con el enorme San Cristóbal, que es el patrón de la Habana.
La lista de todos los orixas sincretizados con santos católicos en Cuba, se puede averiguar en otro artículo, donde más se relacionan sus fechas de festividad y homenaje: Calendario y días de los orixás de la santería cubana

 

Babalawos, santeros y olorishas

 

Los curas de la religión yoruba están organizados en diferentes escenarios.
El babalao es el más alto sacerdote de la religión yoruba, con enorme conocimiento de la Ifa (fundamento de la religión). Babalawo es la unión de las expresiones baba (padre) y awo (sabio).
Actúa como intermediario entre los orixas y los hombres y como adivino, por lo que se lo consulta cuando hay inconvenientes y cuándo hay que tomar elecciones destacables en la vida.
Los santeros u olorishas son los que trabajan haciendo consultas con caracoles o cocos a su prenda o muerto.
Se acude a ellos para llevar a cabo limpieza personal y abrir los caminos, además de otros percibir que otros han sido echado o han recogido de manera accidental.
La adivinación y consulta entre los orígenes y la persona que se consulta, se hace por medio de tres oráculos diferentes: el oráculo de Ifá (usado por los babalawos), el oráculo del Diloggún de Cauris (caracoles) utilizado por los santeros y el oráculo del biagué (coco), utilizado indistintamente por los dos.
Para solucionar los inconvenientes espirituales, de la salud o baratos se requirieron los sacrificios, que se hacen con las plantas, semillas, animales de corral u otros productos que vienen de la naturaleza.
Además de santeros hay personas consagradas a la religión yoruba, pero que no se ocupan de llevar a cabo consultas, como los hombres, las personas que se hacen el santo, por fundamentos de salud, por locura, para hallar seguridad, para evadir un riesgo grande o por sacerdocio.
En esta religión no hay santuarios, por lo que los santeros para las ceremonias Utilizar su propio lugar de vida.

Paleros y consultores espirituales

 

Los llamados “paleros” son poderosos curas de otra religión similares, pero diferente a la santería, llamada Palo Mayombe. Se ocupan de la magia y adivinación.
Ellos canalizan el poder de espíritus de la naturaleza y otras fuerzas ancestrales capaces, para fines espirituales, con sacrificios y ofrendas.
Algunos paleros eligen trabajar con los Nfumbes (espíritus luminosos) y otros con Ndoki (espíritus oscuros).
Los espiritistas o consultores espirituales es otra religión fundamentada en la comunicación con las entidades y los espíritus y se trabajan frente a los tabacos, bebidas espirituosas, velas, cordones, amuletos, etc Solo hacer limpiezas, curan y abren caminos.
Otras cosas sobre la religión yoruba

 

En la religión Yoruba el culto a los ancestros (eggun) juega un papel sustancial, afirmando que cuando un individuo muere, su alma entra en el reino de los ancestros desde donde, estas pistas que tienen predominación sobre la Tierra.
Las deidades tienen muchos caminos, por lo cual una de ellas puede ser masculina en un pueblo y femenina en otro.
Cada sujeto tiene un ángel de la tienda al igual que se asocian uno ounos orishas. Por esa razón es habitual escuchar entre otras cosas, que un individuo es descendiente de Shangó y de Yemayá.
Por documentos evidentes toda la información de la religión yoruba se transmite de manera oral, por lo general a los descendientes.
Lamentablemente hay muy escasas representaciones pictóricas o artísticas de las deidades, en contraste con otras religiones.
Tampoco se intentó de dar a conocer muchas bellas leyendas de esta cultura, que siempre intentó de subsistir oculta.