Religion Yoruba

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Religion yoruba

Donde nace la religion yoruba

Los practicantes de la religión yoruba, que se desarrolló entre los pueblos yoruba de Nigeria y Benin, creen que antes de nacer estamos ante Dios y elegimos nuestro propio destino. Decidimos antes de llegar a la tierra lo que aportaremos al mundo, dónde viviremos, a quién amaremos e incluso el día en que moriremos. Sin embargo, cuando nacemos en el mundo todos nuestros planes y promesas son olvidados y así nuestro destino en efecto se convierte en recordar y reclamar el destino que trazamos para nosotros mismos antes de nuestra llegada a esta vida.

Entonces, ¿quién es Dios exactamente? Los Yoruba lo llaman (o más correctamente “eso” porque Dios es demasiado todopoderoso para estar limitado por el género) Olódùmarè. La deidad Suprema de los Yoruba, Olodumare vive en el cielo y al igual que el Brahman del Hinduismo, es mucho más respetado de lo que los adoradores se le acercan. Olodumare es un dios distante y cuando se trata de las oraciones del día a día, las cosas son manejadas mucho más comúnmente por intercesores llamados Orishas.

Como iniciarse en la religion yoruba

No todas las personas que practican la Santería han sido iniciadas en la religión. En Cuba, por ejemplo, la mayoría de la gente, independientemente de su raza, está familiarizada con algunos aspectos de la religión y ocasionalmente puede buscar a un santero (sacerdote) o a una santera (sacerdotisa) para una consulta cuando se enfrentan a un problema particular. Las personas que no tienen lazos formales con la religión se llaman Aleyos, que técnicamente significa “forasteros” o “extraños”. Este término, sin embargo, cubre una vasta gama de personas. Algunos pueden no saber absolutamente nada acerca de la religión y no tener ningún interés en ella. Otros pueden ocasionalmente pedir una consulta o ayuda de algún tipo, pero si realmente creen o no en la religión es una pregunta abierta. Algunos se acercan a la consulta por desesperación o por curiosidad.

Con el tiempo, pueden o no involucrarse más profundamente con la religión. Hay “aleyos religiosos”, sin embargo, que han hecho un compromiso más formal con la religión al establecer una conexión con un anciano religioso y un ile (templo-casa). Estas personas han pasado por algunas ceremonias, como la recepción de los guerreros o los collares de cuentas llamados “elekes”, pero aún no están plenamente iniciados. En los Estados Unidos, algunas personas se refieren a estos “aleyos religiosos” como “aborishas”, para distinguirlos de los aleyos que nunca han recibido nada en la religión. Una Oloricha es un Sacerdote o Sacerdotisa totalmente iniciada, comúnmente conocida como Santero o Santera. Para convertirse en Santero o Santera, los Orichas tienen que señalar a través de adivinación oracular que el individuo está siendo llamado a la religión. Un porcentaje relativamente pequeño de practicantes de Lucumí están totalmente iniciados en Olorichas, ya que este paso representa un compromiso serio y a tiempo completo con las prácticas espirituales de Regla de Ocha, así como un llamado especial.

Orishas en la creencia yoruba

Al igual que los Santos del Catolicismo, los Orishas son intercesores entre el mundo de la humanidad y el divino, a menudo actuando a favor o incluso en contra de los adoradores en la tierra. Hay varios tipos de Orishas como elegua, algunos de los cuales parecen haber estado siempre y estuvieron presentes en la creación del mundo, otros que fueron personas que dieron el salto a la semidivinidad, y otros que toman la forma de recursos naturales como ríos o árboles. Uno de los aspectos más llamativos de los Orishas es lo increíblemente humanos que son.

A diferencia de los santos del catolicismo, los orishas no sólo se casan sino que se divorcian, comen y beben, y tienen sus propios gustos en todo, desde la música hasta el alcohol. De hecho, se dice que una hembra Orisha llamada Oshun dejó a uno de sus amantes porque cometió el error de empezar a beber una cerveza que no le importaba. Al igual que los dioses hindúes, nunca afirman ser perfectos o incluso cercanos a ellos y, al igual que los humanos, también sufren por sus fechorías. Como la mayoría de los humanos, tienen una mezcla de características buenas y malas y nos desafían no a la perfección sino a equilibrar nuestros propios malos hábitos o acciones con el bien.

En lugar de vivir en el cielo, la mayoría de los Orishas viven en la tierra o pueden encarnarse en rocas, ríos o montañas. Los Yoruba tradicionalmente también asocian a ciertos Orishas con diferentes números, colores, ritmos de tambores, incluso piezas de ropa, lo que tiene el efecto de crear un diálogo o código invisible entre los Orishas y los humanos, signos de los cuales pueden ser vistos en casi cualquier lugar. En cuanto a cuántos Orishas exactamente hay, las respuestas varían ampliamente dependiendo de a quién le preguntes.

Algunos dicen que hay hasta 400, otros que hay más de 3000 y aún otros sostienen que no importa cuántos, todos ellos son en realidad sólo encarnaciones de Olodumare muy parecido a los dioses del hinduismo son todas las encarnaciones de un Ser Supremo. Sin embargo, la mayoría de los practicantes en Cuba y Brasil, donde la religión se difundió ampliamente durante la trata transatlántica de esclavos, sólo reconocen una o dos docenas.

Para leer más sobre Orishas individuales siga a la siguiente pagina Los Orichas

Posesión del cuerpo y del espíritu

En la religión Yoruba los Orishas a menudo poseen los cuerpos de sus seguidores o más específicamente de sus sacerdotes. Esto se hace a menudo a través de un elaborado ritual de danza en el que ciertos Orishas son evocados con tambores o diferentes tipos de cánticos. Mientras los sacerdotes danzan, se dice que los Orishas se levantan de la tierra (donde recuerdan, la mayoría de ellos viven más que en el Cielo) y “montan” no sólo los cuerpos sino también las almas de los involucrados en el ritual. Desde el momento en que el sacerdote ha sido alcanzado por un dios, habla, actúa y hasta baila no como él mismo sino como el Orisha que lo ha alcanzado.

No sólo los hombres sino también las mujeres a menudo tienen lugar en estos bailes, a veces el travestirse como género es una cosa resbaladiza entre los Orishas que no sólo le prestan poca atención sino que muchas veces ellos mismos cambian de género a medida que viajan de un lugar a otro. De hecho, muchos de los hombres de Brasil y Cuba encuentran esta inclinación de género, así como la idea de ser “montados” por cualquier cosa, incluso por un Orisha, tan castrante que a menudo los sacerdotes de estos países son mujeres u hombres gays.

Ajogun

Como la mayoría de las tradiciones religiosas, sin embargo, no todo, o mejor dicho, todo el mundo, está dispuesto a ayudar a la humanidad hacia sus objetivos. Hay también seres llamados Ajogun que son fuerzas negativas que pueden causar enfermedades, accidentes, depresión, u otro tipo de calamidad general. Al igual que

los demonios, el Ajogun debe ser evitado y a veces los afligidos con ellos ven a un sacerdote de Ifá que realiza un ritual de adivinación para averiguar cómo deshacerse de los espíritus problemáticos. Los yoruba no creen realmente en el concepto de secularización cuando se trata de problemas. Si tienes uno, estás teniendo problemas con un espíritu maligno, una bruja, o has molestado o descuidado a un Orisha que debe ser apaciguado.

Ashe

Otro fundamento de la creencia Yoruba es una fuerza llamada Ashe que es poseída tanto por dioses como por hombres. Ashe es una fuerza de vida sagrada que es similar al Chi en las tradiciones chinas o a la energía que fluye a través de los chakras en las creencias indias. Una fuerza poderosa, Ashe tiene el poder de provocar el cambio, ya sea bueno o malo y está contenido en todo, desde la iluminación y los huracanes hasta la sangre y los nombres sagrados. Su concepto ha sido a menudo la causa de que los Yoruba fueran confundidos con adoradores de ídolos, porque aunque un explorador podría haber pensado que un practicante estaba adorando una flor o un río, ect, era más bien que estaba admirando al Ashe que por casualidad contenía.

Reencarnación

El enfoque de la religión Yoruba nunca ha sido la salvación de ningún tipo, sino que se enfoca más en vivir una gran vida ahora mismo. Aunque se menciona un cielo bueno y otro malo, la mayoría de los seguidores esperan la reencarnación, que en esta tradición es algo bueno, en lugar de decir budismo, donde es algo de lo que hay que escapar. La tradición dice, sin embargo, que las personas crueles y los que se suicidan no renacen, por lo que todavía hay un factor desafiante como el karma involucrado. A menudo se piensa que los niños son las reencarnaciones de los antepasados, especialmente de aquellos a los que se parecen. No es raro que un niño sea llamado con nombres como Babatunde que significa “Padre Regresa” o Yetunde que significa “la madre regresa de nuevo”. El género casi nunca se tiene en cuenta porque se cree que a menudo cambia con la reencarnación.

Adivinación Ifa

Una de las cosas que hace que esta religión sea única es el uso de la adivinación para comunicarse con el reino Celestial. Los Yoruba tienen intercesores especialmente entrenados llamados Babalawo si son hombres (que significa Padre de los Secretos) o Iyalawo si son mujeres (Madre de los Secretos) a quienes a través de un intenso periodo de entrenamiento se les enseñan técnicas de adivinación que les permiten a los clientes buscar ayuda o consejo del reino Celestial en cualquier cosa, desde problemas de relación hasta asuntos laborales. Mientras que pueden sonar mucho como el promedio de un psíquico del molino, Babalawo son realmente diferentes en varias maneras.

En primer lugar, no dicen tener ningún poder especial en sí mismos. Son meramente personas que son maestros del arte de la adivinación de Ifá que implica saber cómo lanzar adivinaciones con nueces de palma, registrar los resultados, y recitar el poema conectado con cada resultado. Esto, sin embargo, no es tan fácil como parece, ya que las probabilidades de que se produzca un resultado son de 1 en 256 signos y se deben memorizar cuatro poemas para cada uno.

En segundo lugar, gran parte de la interpretación de la lectura queda en manos del cliente, que ni siquiera le dice al Babalawo por qué ha venido. El Babalawo simplemente lanza la adivinación, revela los resultados y le da al cliente cuatro poemas diferentes que significan lo que cada resultado podría significar, dejando que el cliente escoja cuál es apropiado para la pregunta para la que ha venido en busca de una respuesta. Una adivinación funciona de la siguiente manera:

  • El Babalawo o Iyalawo comienza con dieciséis nueces de palma que sujetan a los “Ori” del cliente. La palabra literalmente significa cabeza, pero lo que es mucho más importante, se cree que es el centro espiritual de una de las dos almas que todos los humanos tienen, siendo ésta asociada con el destino. También hay otra alma llamada emi que está asociada con el aliento.
  • El Babalawo entonces agita las nueces de palma al azar de mano en mano hasta que sólo quedan una o dos de ellas.
  • Hace el batido aleatorio 16 veces y al final de cada nota los resultados de las nueces que quedan en un trébol adivinador generalmente lleno de arena donde puede hacer marcas.
  • Después de las primeras 16 veces, hace la sacudida al azar otras 16 veces. El resultado final de ambos tiempos (16×16) le deja con un resultado de firma de 256 posibles.
  • Cada uno de estos posibles resultados de firma tiene cuatro poemas que lo acompañan, todos los cuales el Babalawo ha memorizado. Basándose en el resultado de la firma, recita el cuatro apropiado comenzando con “Ifá dice”.
  • El cliente, después de escuchar los cuatro poemas, decide cuál se adapta mejor a su situación.
  • El Babalawo recita entonces todos los cuentos y versos que sabe que coinciden con el poema que el cliente ha seleccionado y le queda al cliente aplicarlos a su circunstancia.
  • El Babalawo a menudo recomienda un sacrificio de algún tipo que podría ser cualquier cosa, desde la sangre de un pollo (que luego se cocina y se come) o una fruta hasta un acto de caridad.

Flexibilidad

Al igual que el hinduismo, la religión yoruba es increíblemente receptiva a otras creencias, a menudo adoptándolas y mezclándolas con las suyas propias. Los yoruba nunca han visto la necesidad de desarrollar ningún tipo de credo, establecer una jerarquía ni institucionalizar su religión de ninguna manera. Por lo tanto, cuando algo les gusta o les resulta útil, están mucho más inclinados a adaptarlo que a rechazarlo.

Algunos afirman que esto fue una parte intrincada de la supervivencia de su religión, especialmente durante la trata transatlántica de esclavos cuando los esclavos fueron traídos al mundo cristiano de América y vendidos a hombres blancos que nunca tolerarían sus creencias tradicionales. Sin embargo, muchos de los yoruba continuaron practicando su religión en lugares llanos durante generaciones camuflándola como católica. Usted ve tan diferente como los dos pueden parecer, en realidad tienen paralelismos notables. Ambos tienen un Dios todopoderoso al que se puede acercar a través de una serie de Orishas o como los católicos los llaman santos. Así que los Yoruba simplemente comenzaron a asignar diferentes Orishas a diferentes santos y continuaron en sus creencias nativas delante de las narices de los americanos.

La creencia yoruba sigue siendo muy popular hoy en día tanto en Cuba como en Brasil, aunque su capacidad extrema para adaptarse a otras religiones hace difícil determinar exactamente cuántos adeptos hay en todo el mundo. Sin embargo, muchos cálculos lo sitúan fácilmente entre las 6 religiones más practicadas del mundo. También se relaciona o inspira creencias como Lucumi, Umbanda, Condamble y Voodoo.

 

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